????? 站在新的歷史起點(diǎn)，理性辯證地看待中國傳統(tǒng)文化，需要對(duì)近代以來激進(jìn)派和保守派加以揚(yáng)棄，既要基于現(xiàn)時(shí)代完成對(duì)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，在世界各民族的文化互鑒中豐富中國文化，更要在現(xiàn)代化與社會(huì)主義的雙重視閾下，審視馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系。這不僅是中國文化創(chuàng)新性發(fā)展的需要，更是發(fā)展21世紀(jì)馬克思主義的需要。
??????????????????????????????????????????????????????????????????????? 中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)時(shí)代
理性、辯證地看待中國傳統(tǒng)文化，首先要基于時(shí)代開展與中國傳統(tǒng)文化的建設(shè)性對(duì)話，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)。中華文明延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，更需要與時(shí)俱進(jìn)、推陳出新。
在正確處理中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)時(shí)代的關(guān)系這個(gè)問題上，我們首先要堅(jiān)決反對(duì)文化原教旨主義，即固執(zhí)地認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化具有永恒的價(jià)值，拒絕進(jìn)行變革和創(chuàng)新。新儒家“老內(nèi)圣”開出“新外王”的努力之所以遭到挫敗，正是因?yàn)樗A(yù)設(shè)了“內(nèi)圣”的不可動(dòng)搖。牟宗三說：“儒家這個(gè)學(xué)問，從古至今，發(fā)展了幾千年，它代表了一個(gè)‘常道’——恒常不變的道理。中國人常說‘常道’，它有兩層意思，一是恒常不變的，這是縱觀地講它的不變性；一是普遍于每個(gè)人都能夠適應(yīng)的，這是橫地講、廣闊地講它的普遍性，即說明這個(gè)道理是普遍于人類的。”按照這一觀點(diǎn)，既然中國人的“常道”已經(jīng)超越了時(shí)空，具有了永恒的價(jià)值，那何以解釋近代以來中國文化在與西方文化相遇時(shí)所產(chǎn)生的危機(jī)？既然中國文化所代表的精神已經(jīng)是放之四海而皆準(zhǔn)的真理了，那又何必在不同的歷史時(shí)期規(guī)定其不同的任務(wù)？因此，沒有什么文化是永恒的、一成不變的，而必然是有發(fā)展、有生長的，而這種發(fā)展和生長唯有通過不同文化的碰撞和融合才有可能?？v觀中國五千年文明史，從先秦子學(xué)、兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)，到隋唐佛學(xué)、儒釋道合流、宋明理學(xué)，每一次文化的危機(jī)同時(shí)也成了文化發(fā)展的契機(jī)。當(dāng)今世界，各民族文化之間的交流交鋒交融日益明顯。中國文化若不能有效借鑒其他民族的文化成果，在傳統(tǒng)道德與現(xiàn)代民主、實(shí)用理性與科學(xué)精神等一系列異質(zhì)因素的統(tǒng)一上給出一個(gè)令人滿意的答案，所謂的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化就是一句空話。
文化不是永恒的、僵死的。那種片面地將傳統(tǒng)文化視為過去的東西進(jìn)而僵化地將“古代”和“現(xiàn)代”分成兩截的做法同樣是不可取的。事實(shí)上，這種簡單的二分法恰恰為所謂的文化進(jìn)化論提供了說辭。近現(xiàn)代以來，西方社會(huì)借助啟蒙時(shí)代所塑造的進(jìn)步觀念，在全世界范圍內(nèi)宣揚(yáng)一種社會(huì)發(fā)展方面的進(jìn)化論邏輯。正如梅因所說：“所有進(jìn)步社會(huì)的運(yùn)動(dòng)，到此處為止，是一個(gè)‘從身份到契約’的運(yùn)動(dòng)。”按照這一理解，從農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)中萌芽而出的中國傳統(tǒng)文化顯然是強(qiáng)調(diào)“身份”的，所以是古典的、落后的，需要被淘汰的。而立足于工業(yè)文明的西方文化則是注重“契約”的，所以是現(xiàn)代的、進(jìn)步的，順應(yīng)歷史發(fā)展潮流的。按照這一邏輯，世界文明就是一個(gè)從低級(jí)向高級(jí)不斷發(fā)展的鏈條，西方處于這條鏈條的前部，而東方則處于鏈條的后部。在這樣一個(gè)毫無彈性的鏈條面前，后來者唯一可做的，就是努力向前部靠攏，別無他途。自從嚴(yán)復(fù)把赫胥黎的《天演論》翻譯成漢語在中國傳播以來，“物競天擇，適者生存”的進(jìn)化論觀念在中國頗受歡迎。于是，西方和東方這種地域和文化上的差異，在“堅(jiān)船利炮”的威懾下，在“科學(xué)萬能”的召喚下，被偷換成了時(shí)間軸線的進(jìn)步與落后、古典與現(xiàn)代的差別。而中國近代的知識(shí)分子正是在這種進(jìn)化論歷史觀的影響下毅然選擇西學(xué)而拋棄自家文化。伴隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，西方一些學(xué)者也借助進(jìn)化論邏輯為西方的新殖民主義搖旗吶喊。亨廷頓就說：“民主在世界范圍內(nèi)的擴(kuò)張就意味著和平地帶在世界范圍內(nèi)的擴(kuò)展。”他的學(xué)生弗朗西斯·福山則說得更加直白而露骨：“資本主義與自由民主的現(xiàn)代體制已經(jīng)超越了歷史和意識(shí)形態(tài)矛盾，但其他的世界角落還在追趕歷史。自由民主制度也許是人類意識(shí)形態(tài)發(fā)展的終點(diǎn)和人類最后一種統(tǒng)治形式?！?/p>
現(xiàn)代化有沒有固定的模式？現(xiàn)代化是不是就應(yīng)該必須西方化？現(xiàn)代性歷史地產(chǎn)生于西方文化之中，是否就意味著其他國家接受現(xiàn)代化的目標(biāo)就必須拋棄自身的民族性而全盤西化？答案無疑是否定的。事實(shí)上，隨著世界區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，這種“一元現(xiàn)代化”的神話已經(jīng)被逐漸打破。查爾斯·泰勒就指出：“忽略文化差異而把現(xiàn)代性當(dāng)作同源同質(zhì)的思想導(dǎo)致陷入了種族中心主義牢籠。事實(shí)上，現(xiàn)代性并不是什么超越具體的歷史和空間的超驗(yàn)存在，一旦脫離具體背景就無法理解它的真實(shí)含義?！睆倪@一意義上講，現(xiàn)代化在現(xiàn)實(shí)進(jìn)程中總是表現(xiàn)為多元，而不是一元。從歐美地區(qū)的現(xiàn)代化進(jìn)程來看，各個(gè)國家的現(xiàn)代化模式本身就是不統(tǒng)一的。比如，16～18世紀(jì)荷蘭所領(lǐng)導(dǎo)的商業(yè)現(xiàn)代化；19世紀(jì)英國領(lǐng)導(dǎo)的工業(yè)現(xiàn)代化； 20世紀(jì)美國領(lǐng)導(dǎo)的消費(fèi)現(xiàn)代化等等。中國在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下依靠自身的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信而實(shí)現(xiàn)的完全不同于西方模式的現(xiàn)代化歷程也有力地佐證了這一點(diǎn)。習(xí)近平總書記在“七一”重要講話中強(qiáng)調(diào)：“堅(jiān)持中國特色社會(huì)主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，堅(jiān)持黨的基本路線不動(dòng)搖，不斷把中國特色社會(huì)主義偉大事業(yè)推向前進(jìn)”，“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”。當(dāng)然，這里的中國文化已經(jīng)不是傳統(tǒng)意義上的中國文化，而是經(jīng)由變革、創(chuàng)新和發(fā)展與現(xiàn)時(shí)代有著密切契合的文化。比如，今天的社會(huì)主義核心價(jià)值觀，作為中國新型文化的濃縮表達(dá)，就既體現(xiàn)了對(duì)中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的繼承，也體現(xiàn)出了社會(huì)主義屬性和濃厚的時(shí)代氣息。
??????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義
今日之中國，既是承載著幾千年文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化國家，也是以馬克思主義為指導(dǎo)并以之作為意識(shí)形態(tài)的社會(huì)主義國家。因此，在現(xiàn)代化與社會(huì)主義的雙重視閾下，理性、辯證地看待中國文化，就需要正確處理馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系。
黨的十八大以來，黨中央非常重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。當(dāng)前學(xué)術(shù)界有一種聲音，認(rèn)為我們國家在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域開始轉(zhuǎn)向本土文化，而不再堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)地位。這種觀點(diǎn)顯然是錯(cuò)誤的，因?yàn)樗鼘ⅠR克思主義和中國本土文化簡單地對(duì)立起來，“似乎強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持馬克思主義思想指導(dǎo)，就是貶低以儒學(xué)為主導(dǎo)的中國傳統(tǒng)文化，反之，則應(yīng)把馬克思主義請(qǐng)下指導(dǎo)地位的 ‘神壇’，重走歷史上尊孔讀經(jīng)以儒治國的老路”。事實(shí)上，自從馬克思主義傳入中國之后，中國傳統(tǒng)文化就邏輯地構(gòu)成了中國人解讀、闡釋馬克思主義的重要文化資源，是讓馬克思主義“說中國話”的前提條件。從廣泛意義上講，馬克思主義中國化的過程，同時(shí)也是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相互契合的過程，只不過我們對(duì)此“日用而不知”罷了。因此，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的匯通“是否可能”已經(jīng)不成問題，重點(diǎn)在于“如何可能”?？梢哉f，當(dāng)前學(xué)術(shù)理論界和文化宣傳工作的一項(xiàng)重要任務(wù)，就是在學(xué)理層面系統(tǒng)地闡釋馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系。二者有無共通之處，彼此之間是否存在著相互詮釋、彼此融通的內(nèi)在契機(jī)？對(duì)這些問題的回答，其意義絕不僅僅在于給出一個(gè)簡單的歷史結(jié)論，而是關(guān)乎如何發(fā)展21世紀(jì)馬克思主義和創(chuàng)新中國傳統(tǒng)文化的重大理論問題和實(shí)踐問題。
系統(tǒng)地闡釋馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，我們就必須摒棄過去那種機(jī)械地對(duì)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化任意進(jìn)行解剖、切割、組合和搭配的做法。因?yàn)?，無論是馬克思主義還是中國傳統(tǒng)文化，一旦被外在地置于對(duì)象性的規(guī)定中，二者之間的關(guān)系只能是馬克思所比喻的“袋中的馬鈴薯” ，僅是機(jī)械、牽強(qiáng)的“形似”，而沒有精神氣質(zhì)方面的“神似”。正如包心鑒先生所指出的：“當(dāng)前，學(xué)術(shù)界在論及馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的問題時(shí)存在著兩種傾向：一是用馬克思主義的基本概念、原理去改造中國傳統(tǒng)文化。二是為馬克思主義披上民族外衣，從中國傳統(tǒng)文化中尋找與馬克思主義類似的概念，進(jìn)而用中國人的‘話語’‘概念’‘范疇’去解讀馬克思主義學(xué)說。這兩種傾向都存在簡單僵化、牽強(qiáng)附會(huì)的問題。”比如，有學(xué)者認(rèn)為，正是因?yàn)轳R克思主義理論中的共產(chǎn)主義社會(huì)理想與中國傳統(tǒng)儒家思想中的“大同”理想有共通之處，才使得中國人在接受馬克思主義的過程中產(chǎn)生了強(qiáng)烈的文化共鳴，從而消除了文化上的陌生和隔閡。事實(shí)上，近代的知識(shí)分子根本就不是對(duì)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行了一番比較之后才自覺地選擇了馬克思主義的。恰恰相反，近代的知識(shí)分子正是對(duì)中國傳統(tǒng)文化失去信心，才借助包括馬克思主義在內(nèi)的“西學(xué)”來變革當(dāng)時(shí)的中國社會(huì)的。因此，這種簡單地尋找“相似點(diǎn)”的做法，頗具有“事后諸葛亮”的味道，致使馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化仍處于“隔空對(duì)話”“自言自語”的狀態(tài)，而沒有精神氣質(zhì)上的“神交”。
我們必須承認(rèn)，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化誕生于不同的歷史時(shí)期，有著各自鮮明的價(jià)值取向和方法論原則。而且，從發(fā)生學(xué)的實(shí)證立場出發(fā)，我們似乎找不到這兩種文化資源在近代以前彼此發(fā)生實(shí)際影響的“鐵證”。從馬克思、恩格斯關(guān)于中國的論述來看，他們在當(dāng)時(shí)關(guān)注中國，在很大程度上源于歐洲列強(qiáng)針對(duì)中國發(fā)動(dòng)的兩次鴉片戰(zhàn)爭，而不是在中國傳統(tǒng)文化中找到了與自己的學(xué)說相近的“興奮點(diǎn)”。相反，當(dāng)時(shí)的中國在馬克思眼中多是以愚昧落后的面目出現(xiàn)的。馬克思在《鴉片貿(mào)易史》一文中指出：“半野蠻人堅(jiān)持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對(duì)抗。”馬克思對(duì)東方社會(huì)和西方社會(huì)作了“落后”和“進(jìn)步”的劃分，頗具有歷史進(jìn)化論的味道。“工業(yè)較發(fā)達(dá)的國家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家所顯示的，只是后者未來的景象?！比绱艘粊?，《共產(chǎn)黨宣言》中所說的“使東方從屬于西方”就不難理解了。由此，我們絲毫看不出中國傳統(tǒng)文化在馬克思思想創(chuàng)建中的貢獻(xiàn)，也看不到馬克思、恩格斯本人對(duì)中國傳統(tǒng)文化的贊許。那種將馬克思披上民族外衣的觀點(diǎn)不僅牽強(qiáng)，而且有失學(xué)術(shù)的嚴(yán)肅性了。
因此，在馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間構(gòu)建富有張力的對(duì)話，就需要重新回歸馬克思立足于實(shí)踐的運(yùn)思方式，而不是糾結(jié)于馬克思、恩格斯在特定歷史條件的個(gè)別論斷和結(jié)論。正如恩格斯所說：“根據(jù)自己的情況像馬克思那樣思考問題，只有在這個(gè)意義上，‘馬克思主義者’這個(gè)詞才有存在的理由?！?/p>
站在新的歷史起點(diǎn)上，我們既要把馬克思主義的運(yùn)思方式帶入到中國傳統(tǒng)文化的研究中去，同時(shí)也要把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核豐富到馬克思主義的學(xué)說中來。這既是中國傳統(tǒng)文化煥發(fā)生機(jī)、完成時(shí)代轉(zhuǎn)換的需要，更是發(fā)展21世紀(jì)馬克思主義的需要。
???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? 結(jié)語
馬克思曾言：“具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。”中國21世紀(jì)的文化建設(shè)方向，必然是古代與現(xiàn)代、東方與西方、馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化這一系列“矛盾體”歷史地走向辯證統(tǒng)一的過程。這種統(tǒng)一既不是“東風(fēng)壓倒西風(fēng)”，也不是“西風(fēng)壓倒東風(fēng)”，而只有在多方建設(shè)性的“對(duì)話”中彼此揚(yáng)棄對(duì)方才會(huì)成為可能。這就意味著，我們在看待自家文化時(shí)，必須擺脫掉那些標(biāo)簽式定位，既不能走自我封閉的老路，也不能滿足于中國文化與世界上其他民族文化的表面相關(guān)性，而應(yīng)該按照馬克思主義所特有的立足于實(shí)踐的運(yùn)思方式尋找彼此之間開展建設(shè)性對(duì)話的恰當(dāng)契機(jī)。正如習(xí)近平總書記所指出的，要善于融通古今中外的各類文化資源。這里的文化資源主要有三類：一是馬克思主義資源，二是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，三是國外社會(huì)科學(xué)資源。這里所謂的“融通”， 在筆者看來，就是要堅(jiān)持古為今用、洋為中用，不斷推進(jìn)知識(shí)創(chuàng)新、理論創(chuàng)新、方法創(chuàng)新。唯有如此，中國文化才能真正走向世界，走向未來。因?yàn)闅v史一再向我們證明：文化只有在發(fā)展中才能得到實(shí)質(zhì)性的捍衛(wèi)，而民族只有在自信中才能真正走向世界。
首發(fā)《前線》2017年第1期，文章鏈接
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